В чем ходят индийские женщины. Почему опасно обольщаться сказками про ведическую женственность

Желать мужу добра, служить его родственникам и носить красивую одежду

Живя в Индии, мне посчастливилось познакомиться с носителями традиционной культуры, женщинами, выросшими в религиозных семьях и понятия не имеющими о том, что такое развод и работа на равных с мужчинами. Накануне моей собственной свадьбы они рассказали мне о том, как должна вести себя жена, чтобы сохранить семью и мирно жить со своим мужем. Я поделюсь этими секретами в новой статье для «Реального времени».

Разрушение культуры

Индия - одна из стран, в которой патриархальный уклад общества с трудом поддается влиянию западных идей равноправия полов. Став британской колонией, от многих своих традиций индийцы отказались довольно быстро: учась в викторианских колледжах, становились христианами и атеистами, ставили под сомнение каноны священных писаний (шастр). Но с женщинами другая ситуация. Они долгое время оставались верны традициям, посещали храмы и верили, что их единственный долг - служить своему мужу и семье. Они воспитывались на примерах женщинах из шастр и считали грехом, если женщина уходит от мужа или общается с чужими мужчинами на работе.

Ситуация постепенно начала меняться в середине прошлого века, когда Индия освободилась от колониального гнета Британии. То, что не сделали колонизаторы, смогли осуществить сами индийцы. Премьер-министр Индии Джавахарлал Неру получил образование в Англии и на родную культуру смотрел как на пережиток прошлого. Он утверждал принципы социализма и всеобщего равенства, прежние представления о традиционных браках и второстепенных женских ролях в обществе считал устаревшими, а разводы и аборты - нормой. Зная, что женщины основывают свою веру на историях из писаний, он санкционировал съемки фильмов по ключевым сюжетам из писаний, где в уста всеми любимых героев были вложены программные речи, отражающие идеи феминизма.

Наглядным примером того, какой должны быть современная индийская женщина, стала дочь Неру, Индира Ганди, первая в истории Индии женщина - политический деятель. Она практически не видела своего мужа и двоих детей, повсюду сопровождая отца как его личный секретарь, а после сама стала премьер-министром Индии. При ней была запущена программа принудительной стерилизации, чтобы сократить численность населения страны и разрушить саму основу традиционного брака - многодетность.

Наглядным примером того, какой должны быть современная индийская женщина, стала дочь Неру, Индира Ганди. Фото sputnik-georgia.ru

Следствием этого становятся такие события, как прошедший недавно в Индии митинг феминисток: женщины вышли с плакатами «Почему Индии нужен феминизм». Однако все это еще не в таких масштабах, как на Западе. Большая часть Индии остается сельской (хотя села и деревни состоят из десятков тысяч людей), где традиции до сих пор очень сильны. Здесь можно познакомиться с женщинами, которые передают из поколения в поколение секреты счастливой семейной жизни, основанные на шастрах, и учат этому своих дочерей и внучек.

Поведение целомудренной жены

В шастрах женщина прославляется за целомудрие. Согласно опросам, многие современные россияне вообще не знают, что означает это слово. Кто-то считает, что это то же самое, что девственность или застенчивость. Однако целомудрие - это сложное понятие. Оно включает в себя целый набор качеств, которыми должна обладать женщина, чтобы называться целомудренной.

Описание поведения такой женщины, например, дается в «Шримад-Бхагаватам»: «Служить мужу, всегда желать ему добра, одинаково благожелательно относиться к его родственникам и друзьям, исполнять те же обеты, что и муж, - вот четыре правила, которым должны следовать целомудренные женщины».

Еще одна цитата оттуда же: «Целомудренная женщина должна со вкусом одеваться и носить золотые украшения, чтобы доставлять удовольствие своему мужу. Всегда опрятная и привлекательная, она должна заботиться о чистоте и порядке в доме: подметать полы и мыть все водой и другими средствами. Она должна заботиться о домашней утвари, следить, чтобы в доме всегда стоял аромат благовоний и цветов, и с готовностью исполнять желания своего мужа. Скромная, правдивая, владеющая своими чувствами, она должна говорить с мужем ласково и с любовью служить ему, учитывая время и обстоятельства».

Целомудрие - это сложное понятие. Оно включает в себя целый набор качеств, которыми должна обладать женщина

Сейчас я расскажу, как объясняют каждый из перечисленных в этих цитатах аспектов индийские женщины. Моими героинями стали Гита Говинда из Бенгалии (Маяпур), Виджая и Нрисимха Ракшита из Южной Индии (Салем). Гита Говинда и Виджая около 30 лет замужем, у них есть дети. Нрисимха Ракшита уже вдова.

Нужно быть замужем

Прежде стоит заметить, что в обеих цитатах речь идет о замужней женщине. Дело в том, что в традиции у женщины не может быть никакой альтернативы браку, поскольку она всегда должна быть под защитой. Независимость женщине противопоказана.

Гита Говинда: «Фундамент семьи - это муж, что без мужа сделаешь? В культуре, где я росла, незамужних женщин не уважали».

Виджая: «Я родилась в Индии, и здесь до сих пор многие понимают, что женщины должны быть защищены до замужества отцом, затем - мужем, потом - сыном. Это необходимо. Потому что женщина, действительно, менее разумна. Мы много о себе воображаем, хотим быть равны мужчинам, но на самом деле это невозможно. Мы можем заявлять о себе как о сильных и независимых, это просто, но действовать наравне с мужчинами - для нас нелегкая задача. Мы способны, конечно, закончить институт, стать докторами, пилотами, но все равно мы нуждаемся в прибежище, мы хотим быть под защитой».

В традиции у женщины не может быть никакой альтернативы браку, поскольку она всегда должна быть под защитой. Независимость женщине противопоказана

Всегда желать мужу добра

Первое наставление, которое я получила от Гиты Говинды при знакомстве, было: «Что бы ни случилось, никогда не говори никому плохого о своем муже. Ни родственникам, ни матери, ни подругам. Женская сила такова, что просто молясь о муже и хорошо думая о нем, жена способна защитить мужа от многих бед».

«Для нас муж почти Бог. Потому что твоя жизнь зависит от мужа полностью. Он тебе дает и предоставляет все. Возьмите, к примеру, мое положение. Если мой муж выгонит меня, то у меня ничего не будет. Прибежище, еда, всем обеспечивает муж», - говорит Гита Говинда. В традиционной культуре женщинам не рекомендуется ходить на работу и общаться с другими мужчинами, кроме мужа.

Благожелательно относиться к родственникам мужа и друзьям

Моя русская подруга вышла замуж за индийца и уже около десяти лет живет в одном доме с родителями мужа, братом, женой брата и их детьми. Такая ситуация распространена в Индии. Когда невестка приходит в дом, к ней относятся достаточно строго. Она должна уметь хорошо вести хозяйство, готовить на всю семью и выполнять все просьбы старших, принести воды, подать какую-то вещь. Дело в том, что выйдя замуж, девушка больше не принадлежит своим родителям. Ее родителями становятся родители мужа. Видя, как жена служит его родственникам, сердце мужа наполняется благодарностью.

Виджая: «Даже внутри семьи мы слова не можем сказать против свекра. На все, что он говорит, мы отвечаем: «Хорошо». Когда я вышла замуж, мой свекор сказал мне только две вещи: «Если я говорю «Виджая», ты немедленно должна передо мной появиться, не говори «сейчас», «подождите», нет, как только я сказал слово «Виджая», приходи немедленно. И второе - у нас большая семья, 15 человек. Ты готовишь или не ты, это не проблема, спрашивать не буду, но ты должна служить всем, когда они приходят, ты должна служить каждому. Я не буду спрашивать, кто приготовил еду, но ты должна служить. Когда ты накладываешь еду, все будут видеть в тебе мать и чувствовать твою любовь. Ты должна служить. Таким образом ты должна вливаться в круг семьи». Последние 30 лет я это делала. У моего мужа три сестры и два брата, и все удовлетворены, все меня любят, все уважают меня, и я тоже их люблю и уважаю. Мои свекор и свекровь два года назад оставили тело, но до последнего дня я им служила, и они были счастливы».

Когда невестка приходит в дом, к ней относятся достаточно строго. Она должна уметь хорошо вести хозяйство, готовить на всю семью и выполнять все просьбы старших

Исполняет те же обеты, что и муж

Жена помогает мужу выполнять свой долг. Например, она заботиться о доме, о здоровье всех членов семьи, о вкусной еде, и тогда ум мужа спокоен, и он может спокойно заниматься своей работой.

Кроме того, это значит, что нужно принимать финансовое положение мужа, не требовать от него больше и быть довольной тем, что он может ей дать. В Индии есть такая традиция: невесте дают горшок воды, и она должна этой водой помыть свои стопы, руки, лицо, и еще сохранить немного воды. По тому, как она справилась с этой задачей, можно понять, будет ли она экономной женой.

Я спросила Гиту Говинду, какое главное качество нужно женщине, чтобы сохранить семью? «Это очень просто. Корми мужа и детей очень хорошо. Разумным образом управляй доходами в семье - в рамках того, что приносит муж. Несомненно, муж будет обеспечивать семью, управляй финансами, где больше можно потратить, где меньше. Женщине нужно умерить свое желание иметь много ненужных вещей, иначе мужу придется работать как ослу. Женщине нужно найти баланс».

Причем, согласно шастрам (Падма-Пурана), даже если женщине по какой-то причине приходится работать, все, что она приносит в дом, принадлежит тому, под чьей защитой она находится (мужу, отцу, взрослому сыну). Уже он принимает решение о том, на что можно выделить средства из общего семейного бюджета.

Гита Говинда: «Сама я никогда не работала. Хотя сначала я хотела работать. Но мой муж прекрасно направлял меня, он задал мне разумные вопросы. «Зачем ты хочешь идти и работать?» - «Я изучала социальные науки и психологию. Хочу помогать людям. И хочу зарабатывать деньги» - «Если ты хочешь денег, я тебе их дам. Хочешь помогать людям? Ты можешь помогать нашим друзьям и родственникам». Так я оставила идею идти на работу».

Даже если женщине по какой-то причине приходится работать, все, что она приносит в дом, принадлежит тому, под чьей защитой она находится

Даже если муж лишается возможности заработка, жена не должна помышлять о разводе. И сейчас в Индии можно видеть, как простые рабочие, которые зарабатывают от силы 50-100 рупий в день, все-таки одеты в чистую опрятную одежду, а также всегда имеют с собой контейнеры с домашней едой, которую им заботливо собрала жена.

Одеваться со вкусом и доставлять удовольствие своему мужу

Жена должна защищать мужа от других женщин, поскольку измена - это викарма, грех. Таким образом, одеваясь красиво и привлекательно, жена помогает мужу не совершать греха. Другой момент, который трудно понять в западной культуре, заключается в том, что одеваться красиво женщина должна только для своего мужа, то есть дома у нее должна быть самая красивая одежда. Тогда как на улице ей следует выглядеть скромно и не привлекать внимания окружающих людей, тем более не идет речи о том, чтобы выставлять части своего тела на всеобщее обозрение. Шастры говорят, что женщина предназначена для удовольствия только одного человека, своего мужа.

Если же муж в отъезде, то традиция предписывает женщине одеваться просто, не пользоваться косметикой, не носить украшения. Так все окружающие могут легко понять, что муж женщины уехал. Этот принцип на санскрите называется просита-бхартрика. Все это позволяет женщине быть целомудренной, то есть сосредоточенной в своих мыслях на служении своему мужу.

Одеваться красиво женщина должна только для своего мужа, то есть дома у нее должна быть самая красивая одежда. Тогда как на улице ей следует выглядеть скромно и не привлекать внимания окружающих людей

Поддерживать чистоту в доме

Дом находится в ведении жены, и ее задача - создавать в нем благоприятную атмосферу. Это относится к приятным запахам, уборке, содержанию кухонной утвари и продуктов в чистоте. С раннего утра в деревнях и городках Индии можно наблюдать, как женщины моют полы в доме, подметают двор, стирают. Только после этого они приступают к приготовлению завтрака и другим обязанностям. С особой тщательностью стандарты чистоты поддерживают в религиозных семьях, где считается, что дом - это храм Бога.

С готовностью исполнять желания мужа

Хотя в современном обществе не считается чем-то привлекательным служить, выходя замуж, жена становится именно служанкой мужа. Она должна признавать его старшим и слушаться во всем. Женщины говорили мне, что жена должна быть готова бросить все свои дела, если муж попросил ее что-либо сделать. Поэтому девушке, вступающей в брак, советуют с самого первого дня начать изучать привычки мужа, его настроение, что он любит, а что нет. Так она становится совершенной служанкой, которая всегда может доставить удовольствие своему мужу. Только в такой ситуации в семье может быть мир.

Например, в «Шримад-Бхагаватам» приводится история Чьявана Муни, великого мудреца, который обладал при этом гневливым характером и был очень стар, и его молодой красивой жены Суканьи. Она вела себя с мужем очень покладисто, понимая его характер. Индийские женщины говорили мне, что, конечно, на Западе такое отношение к женщине называют ее рабством, но на самом деле это не так. Это особая тактика, с помощью которой женщина может завоевать сердце мужа, каким бы раздражительным или грубым тот ни был.

Гита Говинда: «Да, сегодня женщины принимают мужские роли, мужчины принимают женские. Поэтому общество деградирует изо дня в день. Но некоторые роли мы не можем изменить. Допустим, мужчина не может выносить и родить ребенка. Пока мы не можем это изменить, как мы можем сказать, что мужчины стали женщинами и наоборот? Мы должны следовать тому, что создала природа. Иначе воцарится хаос».

В то же время к женщине в семье относятся как к представительнице Богини процветания, Лакшми. Поэтому дети кланяются ей в стопы, просят благословения и глубоко уважают. Трудно даже вообразить, чтобы в индийской семье пожилая женщина оказалась в доме престарелых: дети с охотой ухаживают за своими родителями до их последних дней.

Трудно даже вообразить, чтобы в индийской семье пожилая женщина оказалась в доме престарелых: дети с охотой ухаживают за своими родителями до их последних дней

Ласково говорить с мужем

В русском языке есть несколько слов, которыми в насмешку характеризуют речь плохой жены: «пилит», «завелась». Можно понять, что гневливая и капризная речь женщины способна разрушить семью. Гита Говинда: «Работа причиняет мужу так много беспокойств, за порогом дома он встречается с агрессией, конкуренцией, трудностями. Если, придя домой, он встречает такое же отношение со стороны жены, требования, ссоры, то куда ему идти? Нужно встречать его ласковыми речами». В присутствии мужа не следует повышать голоса, не нужно допускать фамильярности. Поэтому многие жены в Индии называют своего мужа «свами» или «прабху», что значит «господин», и обращаются к нему на «вы».

Награда за целомудрие

Быть нецеломудренной, то есть пренебрегать всеми этими предписаниями, значит совершать великий грех. «На этой земле нет большего грешника, чем нецеломудренная женщина» (Панча-Тантра 4.35). Говорится, что если человек вкушает пищу, приготовленную нецеломудренной женщиной, он становится низшим из людей, а его благочестивые поступки за последние семь дней уничтожаются. Даже видеть нецеломудренную женщину - значит оскверняться.

Тогда как целомудренную женщину, которая следует всем перечисленным правилам, можно считать святой. И это неудивительно, ведь подобное поведение требует терпения, смирения и богобоязненности. Поэтому таких женщин на санскрите называют разными возвышенными именами: «садхви», «сати», «пати-врата», «сахадхармини».

Благодарность за идею и помощь в написании статьи Ананда Гопике

Наталия Федорова, фото Ананты Вриндавана и Индрадьюмны Свами

Индия, государство с гордым статусом emerging market, многим все еще представляется обществом глубоко традиционалистским. Катя Ковтунович встретилась с шестью индийскими девушками, чтобы узнать, как соблюдают их права в собственной стране и есть ли у местных женщин шансы преуспеть в жизни

В Индии по-прежнему существует кастовый принцип деления общества. Здесь официально признаны 9 религий и говорят более чем на 400 языках, а традиции во многом определяют уклад жизни. Впрочем, многое в стране за последнее время успело измениться - и особенно для женщин. И ндийские девушки рассказали Кате Ковтунович (@katyakovtunovich) о том, почему считают свою родину прогрессивным государством и не придают значения кастовой системе, а также, по какой причине хранят верность сари и остаются лояльными к нечастым теперь бракам «по договоренности».

Лекха Менон, редактор журнала Masala

В Индии столько каст и подкаст, что если даже захочешь в них разобраться, то сойдешь с ума, лучше и не стараться. Но в общих чертах это работает так: моя фамилия Менон, она относится к определенной касте и к определенному региону - Керала. Любой, кто знает эту фамилию, сразу поймет, откуда я, на каком языке говорит моя семья, какую еду мы готовим и какую одежду носим. Моя каста не низкая и не высокая, она посередине, но для меня это неважно. Я выросла на европейских и американских фильмах, мой английский лучше, чем мой родной язык малаялам, я стала журналистом и начала писать для крупнейшей индийской газеты. И таких, как я, в Индии очень много.

В последнее время в Индии появилась новая для нас модель отношений - boyfriend и girlfriend, еще в нулевых индийское общество было настолько традиционным, что даже в кино девушка-героиня всегда выходила замуж нетронутой. Во времена молодости моей мамы женщина могла работать, но была обязана выйти замуж до 25 лет. Теперь у нас есть выбор - получить образование, стать финансово независимой, выйти или не выйти замуж. Все больше девушек выбирают самостоятельную жизнь, карьеру, бойфренда и живут полной жизнью, а замужество и рождение детей оставляют на потом.

Изменилось отношение к женщине в обществе и отношение самих женщин к себе. Мы как будто проснулись: «Это моя жизнь, я буду проживать ее так, как мне хочется. Кто ты такой, чтобы мне указывать?»

Стоит мне только подать жалобу, что кто-то меня обидел, и мужчина должен будет доказать, что он невиновен, но не наоборот

Женщины все чаще стремятся зарабатывать самостоятельно, они не хотят обслуживать мужчин, стоять у плиты и подчиняться. Возможно, это одна из причин такого всплеска физического насилия со стороны мужчин, которые не могут смириться с крушением традиций.

В традиционном обществе женщина всегда признавалась виновной в совершенном над ней насилии. Теперь женщины в Индии объявили этому настоящую войну. Каждый случай оказывается на первых полосах газет. Интернет и соцсети изменили наше мировоззрение, любой подобный инцидент с насилием становится центром общественного внимания.

Мне даже кажется иногда, что мужчинам стало сложно выживать в современной Индии: все законы за последние 10 лет изменились в пользу женщин. Стоит мне только подать жалобу, что кто-то меня обидел, и мужчина должен будет доказать, что он невиновен, но не наоборот.

Митали Сагар и Суммия Патни, основательницы модного блога House of Misu @HouseOfMisu

Индия - прогрессивная страна, несмотря на то, что на свадьбу мы все-таки наденем традиционное сари, а не платье западного бренда. Впрочем, если бы Вера Ванг начала делать платья с индийскими мотивами, то все возможно.

У нас в обществе до сих пор приняты свадьбы «по договоренности» или arranged marriage, когда родители подбирают жениху невесту, а невесте - жениха. Мы знаем, что у европейцев волосы встают дыбом от мысли, что это до сих пор практикуется в XXI веке. Но для нас здесь нет ничего негативного, это нормальное явление для нашего общества. Хотя все больше пар находят друг друга самостоятельно. Например, из 40 человек моего класса в школе только двое поженились «по договоренности», остальные - по любви. Мы стали более открытой страной, но традиции все еще очень и очень сильны.

В нашей стране до сих пор существуют касты. Равны ли шансы у людей, рожденных в разных кастах? И да, и нет.

Есть много историй про то, как люди, родившиеся в бедной семье и низкой касте, сделали потрясающую карьеру, и напротив, те, кто родился уже с деньгами, не достиг в жизни вообще ничего. Если ты родился «внизу», конечно, у тебя нет такого количества связей, но если ты будешь много работать и стремиться к своей цели, то все возможно.

Наш блог - для всех, потому что мода объединяет людей. Мы не концентрируемся на какой-то одной группе населения или на касте.

Индия по-настоящему входит во вкус глобальной моды, с каждым годом это становится заметнее, особенно во время индийской недели моды. У нас начинает зарождаться свое fashion-сообщество и модная индустрия, которой раньше не было вообще.

У нас есть все глянцевые журналы: Vogue, Cosmopolitan, Grazia, Harper"s Bazaar, L"Officiel, GQ и Femina - это более традиционный lifestyle-журнал, его читают наши мамы, тогда как мы больше любим Vogue.

У НАС ЗДЕСЬ ЕСТЬ СВОИ МОДНЫЕ ЯВЛЕНИЯ, КОТОРЫХ НЕТ НА ЗАПАДЕ, НАПРИМЕР МОДА ДЛЯ СЕЗОНА ДОЖДЕЙ - ЭТО КОГДА У СУМКИ BIRKIN ЕСТЬ СПЕЦИАЛЬНЫЙ ДИЗАЙНЕРСКИЙ ПОЛИЭТИЛЕНОВЫЙ ЧЕХОЛ ИЛИ ДИЗАЙНЕРСКИЕ РЕЗИНОВЫЕ САПОГИ, КОТОРЫЕ В ЭТОТ ПЕРИОД ЗАМЕНЯЮТ НАМ ТУФЛИ

В наши дни Болливуд стал настоящим маркетинговым суперджетом для иностранных модных брендов в Индии. Из-за того что Айшвария Рай надела платье Ralph & Russo на красную дорожку в Каннах, теперь вся страна поголовно хочет покупать эти платья.

У нас здесь есть свои модные явления, которых нет на Западе, например мода для сезона дождей - это когда у сумки Birkin есть специальный дизайнерский полиэтиленовый чехол или дизайнерские резиновые сапоги, которые в этот период заменяют нам туфли».

Манджу Раманан, главный редактор индийских журналов Femina и Filmfare в Дубае

Я выросла в штате Гуджарат в большой семье. В Индии принято жить с мамами, братьями, их семьями и делить хозяйство. С нами делили кров мой брат и его семья, моя бабушка и младшая сестра. В Дубае я тоже живу большой семьей - с родителями моего мужа. Я привыкла, что дом всегда полон людей, для меня это нормально, хотя в современном мире люди все чаще хотят жить отдельно.

Я познакомилась с моим мужем на работе, мы с ним из одной касты браминов, это одна из высших каст в Индии. В семье я была революционеркой, потому что сама выбрала себе мужа. В нашей семье все свадьбы всегда организовывались «по договоренности», когда тебе подбирают пару по касте, по богатству, даже по гороскопу.

Кастовое разделение общества - это традиция из прошлого, я не верю в нее и не позволю ей влиять на мою семью, на моего сына. Я разрешу ему жениться на той женщине, которую он полюбит, неважно, из какой она касты.

Для одного из номеров Femina я делала интервью с девушкой по имени Сушма Андхаре, она из самой низшей касты, из комьюнити Kolhati города Латур в штате Махараштра. Это сообщество танцовщиц Lavani, которые, по сути, зарабатывают своим телом. Понравившуюся со сцены девушку любой мужчина может сделать своей любовницей, этим юным особам не суждено выйти замуж. Про них говорят: «Их детей знают по имени матери», - потому что чаще всего отец неизвестен.

Кастовое разделение общества - это традиция из прошлого, я не верю в нее и не позволю ей влиять на мою семью, на моего сына

Сушму воспитывал ее дядя. В 14 лет, глядя на свою мать и тетю, танцующих на сцене, она вдруг осознала, что со дня на день сама окажется там. Тогда она твердо решила, что не хочет продолжать традицию и пойдет учиться. Ее семья отказалась от нее, перестала поддерживать, так как ее готовили к «выходу на рынок труда».

В то время в их районе произошло крупное землетрясение, и чтобы как-то помочь населению вернуться к жизни, правительство сделало все школы бесплатными. Сушма стала учиться, вошла в десятку лучших студентов, поступила в колледж, защитила докторскую. Сейчас она известный активист, буддийский лидер, автор нескольких книг, выступает с лекциями. Ее миссия - сделать так, чтобы ни одна девочка не была вынуждена зарабатывать своим телом. Эта история о том, что шанс изменить жизнь есть у каждого.

Ниша Наир, вице-президент страховой компании в Мумбаи

В больших городах у нас все достаточно хорошо, но огромная часть Индии - это деревни, где женщины до сих пор не уравнены в правах с мужчинами, там как раз и действует кастовая система. Предстоит проделать огромную работу, чтобы женщины смогли занимать достойные места.

У меня в департаменте работают около 30 женщин. Все они из самых разных культур, каст, говорят на разных языках, но всех объединяет одно - каждая из них являет собой исключение из правил, каждая свернула горы и сломала массу преград, чтобы быть там, где она сейчас. Эти женщины нарушили все правила и устои, потому что хотели быть самостоятельными и иметь финансовую независимость.

Это удивительно, но в моем департаменте мужчины берут больше отгулов, чем женщины, несмотря на то, что на женщинах лежит гораздо больше ответственности за семью и детей. На каждой встрече я слышу, как от коллег-мужчин проскальзывает: «Да куда ей, она не придет сегодня, сейчас праздник, и она возьмет выходной». И это заставляет женщин упираться еще больше, чтобы доказать себе и всему миру, что они все могут, они не хуже, чем мужчины.

Когда я выходила замуж, я сразу сказала мужу: «Все отлично, но некоторые решения я буду принимать сама за себя, а ты можешь принимать свои решения»

В индийской традиции женщина всегда на вторых ролях. Она обязана поставить на первое место мужа, семью мужа, ребенка, а потом уже думать о себе. Но я всегда верила, что если ты сама себя не любишь и если ты несчастлива, ты не сможешь никого сделать счастливым.

Когда я выходила замуж, я сразу сказала мужу: «Все отлично, но некоторые решения я буду принимать сама за себя, а ты можешь принимать свои решения». У нас отдельные счета в банке, отдельные друзья, я с подругами хожу в бары. Я всегда была очень независимой и сразу дала это понять семье мужа.

Я индуистка, а мой муж - католик. Его родители очень хотели, чтобы я сменила религию. Пришлось потратить много времени на объяснения, что дело не в религии, а в том, какой ты человек. Всегда должна быть свобода выбора.

Мерлин Варкей, офисный координатор

В Мумбаи девушки по вечерам ходят в бары, а в небольшом городе на юге Кералы, где я родилась, после 7 вечера не принято даже выходить на улицу. Неважно, домохозяйка ты или независимая женщина, инженер или доктор, ты должна быть вечером дома. На улицах девочки в джинсах привлекают всеобщее внимание - чтобы смешаться с толпой, надо носить сари. На юге Кералы женщины могут работать. На севере мужчины предпочитают брать в жены домохозяек.

Касты имеют значение только в делах семейных. На работе или в дружбе неважно, кто из какой касты. Но если разговор идет о свадьбе, то тут каста и религия имеют решающее значение.

Мы христиане, у меня достаточно современные взгляды. Но замуж я вышла «по договоренности». В течение 5 лет родители мужа искали ему подходящую партию, и мои родители делали то же самое. До этого я встретилась с 5 или 6 парнями, меня везде сопровождал мой брат, так как встречаться с кандидатами можно только в присутствии папы, дяди или брата. Тебе дается 10 минут, ты говоришь с человеком и принимаешь решение. Я успела спросить его только о том, что он пьет - чай или кофе. Он ответил, что не пьет ни то, ни другое. Я подумала: «Боже, что же это за человек такой, ничего не пьет», - и сказала ему да.

Я вижу людей моего возраста, европейцев, до сих пор неженатых. В нашем офисе много девушек, им по 35, и они одиноки. Они смотрят на меня и говорят: «Вау, Мерлин, ты уже мама двоих детей!» В эти моменты я понимаю, что все-таки благодарна культуре и традициям своей страны.

Он ответил, что не пьет ни то, ни другое. Я подумала: «Боже, что же это за человек такой, ничего не пьет», - и сказала ему да

Конечно, у меня бывают дни, когда я думаю о том, что, не будь я замужем, поехала бы в Европу строить карьеру. У меня было столько амбиций, я не хотела останавливаться, хотела путешествовать. Но я ни о чем не жалею, я благодарна родителям за то, что они меня подтолкнули к замужеству.

Жизнь в семье - это не столько безумная любовь, сколько взаимное уважение, ответственность и забота друг о друге. Когда ты уважаешь и заботишься о человеке, ты постепенно в него влюбляешься. Мои родители тоже поженились «по договоренности», они вместе 36 лет. Когда отец вдали от мамы, он ей звонит по три раза в день. Хотя когда они дома вместе, то могут целый день не разговаривать и воспринимать друг друга как само собой разумеющееся.

Хочу ли я такой судьбы для своего сына и дочери? Да, хочу. Если они сами не смогут найти партнеров, то мы сделаем arranged marriage. Так же, как и мы, будущие супруги моих детей должны быть только католиками. Но не европейцами. Нет, ни за что. Мне будет очень сложно это принять.

Жизнь многих иностранок кардинально отличается от нашей, особенно, если мы говорим не об Европе или Америке. В нашей статье, ты узнаешь как живут индийские женщины, что они едят и за кого выходят замуж.

Еда

Каждая индийская женщина предпочитает свою особую смесь специй и растительных приправ, как правило, в эту смесь входят куркума, имбирь, чеснок, кориандр, семена аниса, корица, кардамон и гвоздика. К карри обычно подают рис, а также различного типа лепешки, известные под общим названием роти. Постоянное блюдо на индийском столе - дал, густая чечевичная каша, которую едят вместе с карри. Популярные такие блюда, как маттар паник - это смесь из гороха с брынзой, приправленная специями, саг гошт - баранина со шпинатом и алу дам - картофельное карри.

Одежда

Одежда у индианок яркая и красивая. В первую очередь, это сари - традиционный, очень красивый и женственный наряд в Индии. Но не все женщины его носят: в зависимости от возраста, климата, местной культуры, религиозных убеждений, а так же места проживания индийские девушки и женщины носят сальвар камиз, чуридар камиз или лехенгу боли.

Сальвар камиз представляет собой широкие штаны-шаровары и тунику. Чуридар камиз - похож на первый наряд, только к нему добавляется накидка или кофточка. Лехенгу боли включает в себя длинную юбку и топ с накидкой. Часто эту одежду носят как вечерний, праздничный или торжественный наряд.

Обязанности

Идеальным для индианки считается образ Ситы, жены Рамы. Она была мила, приветлива, благородна и честна. Любила мужа неземной любовью, а другие мужчины для нее просто не существовали. Индианка должна поддерживать дом в чистоте, воспитывать детей, готовить, скромно одеваться и советоваться с мужем всегда. Правда, в каждом регионе Индии все индивидуально, и для жительницы столицы и деревни совсем разные правила.

Выбор партнера по браку

Величайшее событие в Индии - это бракосочетание. После свадьбы жизнь индуса меняется коренным образом: юность сменяется зрелостью. По традиции выбор супруга зависит не от жениха и невесты, а от интересов родителей. Некоторые родители уславливаются о браке ребенка уже при рождении, но большинство сговариваются позже. В прошлом, брачный возраст был очень мал. В Раджастане даже заключали браки между детьми младше пяти лет. По всей Индии было принято выдавать замуж девочек в возрасте 8 - 12 лет. Мальчиков тоже рано женили. Так, Махатма Ганди и первый президент Республики Индия Раджендра Прасад женились на своих ровесницах в 13 лет. Перепись 1921 года зафиксировала более 600 невест в возрасте от 1 до 12 месяцев. Узнав об этих данных, Ганди убедил юриста Хаар Биласа Шарду подготовить законопроект, препятствующий ранним бракам. Любопытно, что сам юрист был женат в возрасте 9 лет. "Закон Шарды", ограничивающий брачный возраст 14 годами для девочек и 18 для юношей, вступил в силу в 1929 году.

В 1955 году в Индии был принят закон, разрешающий вступать в брак по достижении 18 лет. В 1978 году в закон внесли поправку, допускающий брак мужчин с 21 года, а женщин - с 18 лет. Эти ограничения действуют и в настоящее время. Однако закон соблюдается лишь частично. Если члены высших каст и большинство горожан воздерживаются от ранних браков, стремясь дать детям образование, то деревенская беднота и члены низших каст продолжают заключать детские браки. Выдавая замуж дочерей в раннем возрасте, родители тем самым сокращают расходы на их содержание. Семья жениха, в свою очередь, приобретает бесплатную рабочую единицу в хозяйстве. В многодетных семьях родители в целях экономии стараются женить всех детей одновременно. Согласно обследованию 2007 года, 47% индианок выходят замуж до 18 лет. При этом 13% рожениц составляли девушки 17 и менее лет. Социальная помощь и пропаганда постепенно уменьшают число ранних браков, но медленно - сложившиеся традиции сильны, особенно, в деревне.

Ортодоксальный индуизм не запрещает полигамию: среди высоких каст многоженство было распространено. "Кама-сутра" (III - IV вв.) и последующие руководства по любви - "Ратирахасья" (XIII в.) и "Анангаранга" (XV в.), описывают многоженство и даже гаремы. "Кама-сутра" советует взять вторую жену в следующих случаях: "Другую жену берут, когда [первая жена] глупа, дурного нрава, несчастлива, не рожает детей, рожает одних лишь девочек или когда муж непостоянен. Пусть поэтому она с самого начала стремится избежать этого, выказывая преданность, добрый нрав и ум. Если же она не рожает детей, то пусть сама побуждает его взять другую жену. И будучи замещена [другою], пусть по мере сил старается доставить [новой жене] высшее положение по сравнению с собой. ... Когда же она замещена многими женами, то пусть объединяется с той, которая ей ближе". Состоятельные индусы нередко заводили по две жены вплоть до ХХ века. Эта практика прекратилось после принятия в 1955 году закона о браке, запрещающем многоженство.

По подходу к выбору невесты Индию можно подразделить на два обширных региона - индоарийский север и дравидоязычный юг. На севере ищут брачного союза с семьями, не связанными кровным родством. Брак кровных запрещен. Родители выбирают невесту для сына за пределами деревни и даже соседних деревень из семьи той же касты, не имеющей с ними кровных связей. В результате, жители одной деревни заключают брачные союзы с жителями сотни других деревень. После свадьбы молодая жена попадает в незнакомый дом, где никого не знает. Она одинока, ее родные и знакомые далеко, и она вынуждена подчиняться требованиям новой семьи. В Центральной Индии также преобладала североиндийская система брака, но в смягченном виде: иногда встречаются браки в одной деревне и часто вступают в брак жители соседних деревень. Допускается обмен братьев и сестер - сестра жениха выходит замуж за брата невесты.

В отличие от северян-индоариев, дравидская семья Южной Индии скрепляет браком уже сложившиеся родственные связи. Здесь нет деления родственников по крови и по брачным связям. Но браки на юге заключают внутри ограниченного круга семей, и все их члены являются кровными родственниками. На Юге распространены браки между двоюродными братьями и сестрами и даже между дядями и племянницами. Главное то, что семья, отдавая в другую семью невесту, ожидает ответной невесты, если не сейчас, то в следующем поколении. Цель таких браков создать небольшую, крепко спаянную группу родственников. После свадьбы молодая жена попадает в дом своей бабушки или тетки и ей уютно среди близких. Муж, чаще всего, двоюродный брат, которого она знала с детства. Бывает, конечно, что невеста покидает круг родственников (если среди них нет подходящего жениха), но и тогда ее положение лучше, чем в Северной Индии.

Поиски партнера для брака - непростая задача. Родители ищут жениха или невесту через знакомых или по объявлениям в газетах, где указаны религия, каста, образование, красота невесты (с намеком на размер приданого) и доходы жениха. В деревнях родители договариваюся о браке без участия жениха и невесты, те даже не видят друг друга. В городах, в культурных слоях общества, жених и невеста обмениваются фотографиями и им могут разрешить встретиться в присутствии родственников невесты. Все больше молодых людей с высшим образованием сами решают свою судьбу. Сегодня браки по любви допустимы в высших слоях общества, если жених и невеста принадлежат к одной или близкой по рангу касте и имеют сходный образовательный и профессиональный уровень. Совсем другое отношение родителей в случае брака их ребенка с человеком другой религии (особенно, мусульманином) и, тем более, низкой касты.

В Индии, особенно на севере, семья невесты считается как бы низшей по отношению к семье жениха и должна делать ей подарки на протяжении поколения, а то и двух. Главным подарком является, разумеется, приданое. Его размер оговаривают до свадьбы. В состав приданого входят не только ювелирные украшения. Изначально, в качестве приданого невеста приносила с собой все, что нужно для обустройства быта на новом месте: белье, посуду, предметы домашнего обихода. С конца ХХ века приданое невесты все чаще стали составлять деньги и ценные предметы бытовой техники: мотоциклы, автомобили и т.д. Иногда родители жениха настаивают, чтобы семья невесты оплатила стоимость его высшего образования и даже несколько лет будущих заработков. Нередко отношение к новобрачной в доме родителей мужа определяется размером приданого. Бывают случаи, когда родные невесты не в состоянии выплатить приданое, тогда требование приданого повторяется после свадьбы, и в случае проволочек или отказа, платье молодой жены может по "неосторожности" вспыхнуть, и сама она погибнуть. Подобные убийства редко расследуют. Впрочем, в подавляющем большинстве случаев, браки в Индии прочные и нередко счастливые, а свадьбы отличаются не только пышностью и красочностью, но имеют сакральное значение.

Индусы верят в то, что свадебный обряд связывает мужа и жену на семь следующих жизней, являясь одним из 16 санскар - важнейших жертвоприношений в жизни индуса. Огромное значение имеет здесь целомудрие. Женитьба на девушке, лишенной девственности, исключена, как совершенно бесполезная. Люди, заключающие подобного рода браки и их дети, попадают в категорию изгоев. Дело в том, что, согласано ведическими представлениями, женщина есть поле - кшетра , а мужчина - владелец поля - кшетрин . Первый, засеявший своим семенем поле, становится его владельцем и владельцем всего, что на нем когда-либо взойдет. Посему, если первым сеятелем поля был не ты, то и плоды (дети), рожденные этим полем, тебе не принадлежат, а ты всего лишь вор, засеявший чужое поле.

Помолвка и свадьба

Свадьбы в Индии любят справлять в феврале: в это время в стране весна, уже тепло и сухо, но еще нет изнуряющей жары. Свадьба состоит из досвадебных церемоний, самой свадьбы и послесвадебных ритуалов. Угощения, подаваемые в этот период, состоят исключительно из молочно-вегетарианских блюд. Употребление мяса, рыбы и яиц запрещены. Основные расходы по устроению свадьбы несут родители невесты. Первой церемонией является помолвка - тилак . В этой церемонии участвует мужская половина обеих семей. Отец невесты вместе с родственниками направляется в дом жениха, чтобы поставить на лоб жениха тилак (священный знак из кумкума - порошка красной куркумы или шафрана) в знак того, что его принимают как зятя. Сначала брахман , распевая мантры, проводит пуджу - ритуал поклонения богам. Затем брат невесты ставит тилак на лоб жениха и одаривает его подарками. Этот же ритуал выполняют все мужчины из семьи невесты. Семья жениха со своей стороны передает подарки невесте. Обычно во время помолвки жених надевает невесте на палец обручальное кольцо.

После помолвки наступает время подготовки к свадьбе, которое длится от одного до двух месяцев. Примерно за 15 дней до свадьбы проводится поклонение богу мудрости и благополучия - Ганеше (изображается в виде толстяка с головой слона). Ганешу просят устранить препятствия во время свадьбы. Оставшиеся дни до свадьбы семьи жениха и невесты будут поклоняться Ганеше. Следующим этапом является веселая церемония, предназначенная для женщин - Сангит. Семья невесты приглашает родственниц, которые собравшись вместе, под аккомпанемент деревянного барабанчика - дхолак , поют песни, посвящённые свадьбе и невесте. Во время веселья все женщины танцуют и поют, шутят, дразнят невесту, вспоминают свою юность и желают невесте благополучия в семейной жизни. Сангит оканчивается богатым угощением.

Затем наступает время Менди -- нанесение узоров на руки и ноги невесты хной. Церемонию проводят в доме невесты в присутствии родственников и подруг. По поверью, чем темнее узоры менди , тем сильнее будет любить свою жену будущий муж. Руки невесты должны быть расписаны по локоть. На правой ладони символически изображен жених, на левой - невеста. Среди узоров скрыты их имена: считается, что если жених в день свадьбы найдет свое имя на ладони невесты, их брак будет счастливым. Помимо рук невесте расписывают ступни. Церемония сопровождается пением и музыкой. По традиции, после замужества женщина не должна работать в доме, пока узоры не исчезнут. После проведения Менди невеста не выходит из дома до самой свадьбы. В день свадьбы или за день до нее проводят церемонию Халди, во время которой на лицо, руки и ноги невесты и жениха наносят пасту из куркумы, чтобы кожа сияла. В этот же день в домах жениха и невесты проводятобряд поминовения усопших предков.

В день свадьбы невеста одевает свадебное сари красного цвета на севере или зеленого у маратхов. На сари множество украшений - золотых нитей, бисера, страз, подвесок. Общий вес свадебного наряда может достигать 12 кг. Руки невесты украшены браслетами и кольцами. Ярко-красный цвет браслетов говорит о том, что девушка выходит замуж. Обряд бракосочетания совершается вечером в доме невесты, куда прибывает жених в сопровождении родственников и друзей. Раньше жених приезжал верхом на лошади или на слоне; теперь чаще используется автомобиль. На женихе праздничный наряд. На севере - это камзол шервани, украшенной золотым шитьем, узкие штаны чуридары, красный пояс и яркий тюрбан. На юге на женихе белое дхоти (набедренная повязка) и ангавастрам (накидка из легкой ткани). У ворот жениха встречает мать невесты. Она кланяется ему и ставит на его лоб тилак , защищающий от всякого зла. Жених следует к мандапу - шатру, украшенному нарядными тканями, листьями банана и цветами; в центре шатра горит жертвенный огонь. Там он ожидает невесту для проведения Вар Мала (Джай Мала) - церемонии обмена цветочными гирляндами.

Появляется невеста с цветочной гирляндой в руках. Стоя друг к другу лицом, под пение священных мантр, жених и невеста обмениваются гирляндами, что означает принятие ими друг друга как мужа и жены. Следуют другие ритуалы, проводимые в мандале. Одним из главных ритуалов является Канья Даан . Канья означает "девственница", а даан - "дар". Во время проведения Канья Даан отец невесты кладет правую руку своей дочери в правую руку жениха и под пение мантр совершает возлияние священными водами в их ладони, символизирующее передачу своей дочери жениху. Священный брак никогда не должен быть разрушен, поэтому брахман связывает конец сари невесты с поясом жениха в узел, который даже после свадьбы не должен быть развязан. Затем молодые, взявшись за руки, четыре раза должны обойти вокруг огня, горящего в центре мандапы. Обойдя огонь, они вместе делают семь шагов. Как и круги вокруг огня, каждый шаг имеет свой смысл, является клятвой.

Завершающим ритуалом свадебного обряда является Синдурдана, во время которого жених наносит на пробор невесты синдур -- красный порошок из киновари, что означает принятие им невесты как жены. А также дарит ей свадебное золотое ожерелье, символизирующее его любовь к ней. Затем молодожёны кормят друг друга сладостями, в знак того, что будут заботиться друг о друге. По окончании свадебной церемонии молодоженов благословляют брахман - пурохит , родители и близкие родственники. После завершения свадебного обряда всех ожидает богатое угощение. Празднование сопровождается песнями и танцами и длится всю ночь, а затем гости сопровождают молодых в дом мужа, где новобрачных ждут подарки и благословение. На следующий день устраивают прием родственников жены - принимают от них подарки, сажают за стол и празднование свадьбы продолжается.

Положение женщин

Индийская семья многочисленна - порой в доме живет до шестидесяти человек. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Положение женщины еще недавно зависело от ее касты. В низших кастах женщины работают по найму вне дома; они независимы, могут разводиться и повторно выходить замуж. В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях. По мнению брахманов, ей следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Она не может требовать развода, а овдовев, снова вступать в брак. Сейчас положение меняется: многие женщины из высших каст получают образование и идут работать. Соответственно, они позже выходят замуж. Ослаб и запрет на замужество вдов. Это ведет к постепенной эмансипации женщин из высших каст.

Еще в XIX веке в Индии был распространен обряд сати, когда вдовы сжигали себя в погребальном костре мужа. Как правило, сати совершали женщины из высших каст: особенно много самосожжений было в Раджастхане и Бенгалии. Изуверский обряд пытались запретить еще Великие Моголы, но побороть его (и то частично) смогли лишь англичане, начавшие вешать всех, кто содействовал самосожжению вдов. Известен ответ генерала Чарльза Непиэра на жалобу брахмана, недовольного тем, что британцы вмешиваются в традиции индусов. Сэр Чарльз тогда сказал:

"Пусть будет так. Сжигать вдов ваш обычай; готовьте погребальный костер. Но у моей нации тоже есть обычай. Когда мужчины сжигают женщину живьем, мы их вешаем и конфискуем имущество. Поэтому мои плотники построят виселицы, чтобы вешать всех, вовлеченных в гибель вдов. Давайте следовать - вы своим, а мы своим обычаям".

Несмотря на запреты, сначала британского, а затем индийского правительства, сати случаются и поныне. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 самосожжений, большинство приходится на район Шехавати штата Раджастхан. Против сати приняты жесткие меры, ставящие вне закона всех наблюдавших за ритуалом. Закон не делает различий между наблюдателями и подстрекателями - их равно признают виновными. Все же положение вдов в высших кастах остается тяжелым. Согласно древнеиндийским канонам, сразу после кремации умершего мужа вдова (видава) должна отправиться к пруду и смыть краску брака - синдур, со своего пробора, разломать свои браслеты и облачиться в белое траурное сари. Она никогда не должна снова надевать украшения, красивые наряды и придаваться веселью. В высших кастах к вдовам относятся пренебрежительно, особенно, если мужья умерли от болезни. Присутствие вдовы на празднованиях и торжествах нежелательно: считается, что за ней следуют несчастья. К участию в религиозных обрядах вдов не допускают.

Особенно жестко следуют обычаю безбрачия вдов в касте брахманов. Значительно лучше положение вдов в низших кастах, где им позволено повторно выходить замуж, и на Юге Индии, где женщинам вообще свободнее, чем на Севере. Женщины в южной Индии занимают в обществе примерно такое же положение, что и в Юго-Восточной Азии, тогда как северные области Индии сходны в этом плане с исламскими странами Ближнего Востока. Например, на севере страны принято закрывать лицо, а на юге лицо закрывают только мусульманки. Компенсация к индийской женщине приходит с возрастом. Если после свадьбы она выполняет домашнюю работу под критическим надзором свекрови, то после рождения ребенка ее статус повышается. По мере того как дети взрослеют и вступают в брак, она сама превращается в свекровь и главу домохозяйства, занимая место своей предшественницы. Во всех слоях индийского общества мать - символ любви и защиты, объект уважения и добрых чувств.

Текст: Виктория Крундышева

О ЖИЗНИ ИНДИЙСКИХ ЖЕНЩИН мы узнаём либо из болливудской классики вроде «Зиты и Гиты», либо из сводок новостей: пока на экране поют жизнерадостные красотки в ярких сари, в реальном мире женщин серной кислотой и во время операций по стерилизации. Недавно социальные сети облетел , в котором положение женщин сравнивают с коровами - не в пользу первых.

В индийской культуре женщине до сих пор отводят всего две роли: в зависимости от возраста её воспринимают либо как продолжение мужчины (дочь или жену), либо как мать семейства - хранительницу домашнего очага. И в первом, и во втором случае у женщины нет реального голоса, то есть её жизнь полностью зависит от воли мужчины. В последние несколько лет в стране открыто заговорили о домашнем и сексуальном насилии, о и даже о . Мы попросили Викторию Крундышеву, которая пять лет назад переехала в Индию, рассказать об истоках жестоких практик и о том, что с индийскими женщинами происходит сегодня.

Самосожжение и легенда о Сати

Индуистская мифология метафорична и открыта для интерпретаций - в ней немало сильных и самостоятельных женских образов, однако патриархальный уклад допускает лишь одну трактовку мифологических сюжетов. Идеальной женой и ролевой моделью для индийских девушек стала Сати (Савитри) - героиня древнего эпоса «Махабхарата». Главное качество Савитри - её бесконечная любовь к мужу: по легенде, принцесса последовала в загробный мир за любимым после его смерти и благодаря своей хитрости и смекалке победила местного правителя, вызволив и супруга, и себя. Со временем история Савитри трансформировалась: в поздних пересказах мифа на первый план выходит уже не мудрость принцессы, а то, что её верность и поклонение мужу заставили её пойти за ним в загробный мир. Имя «сати» получила жестокая традиция, которая обязывает вдову после смерти мужа взойти на погребальный костёр и заживо сгореть вместе с телом мужа - чтобы встретить с ним загробную жизнь.

Отказ добровольно проститься с жизнью считался бесчестьем. Женщин, которые не хотели гореть вместе с умершим мужем, не уважали и сторонились, а ещё чаще наказывали - то есть всё равно сжигали. Обряд сати, который был распространён по всему субконтиненту - яркая иллюстрация положения женщины в индийском обществе: первые свидетельства этой практики восходят к I веку до нашей эры, а наибольшую популярность она получила в 1800-х годах. Хотя со временем обряды сати проводились всё реже и реже - они сохранялись лишь в далёких деревнях и самых бедных районах Индии, - окончательно традиция была искоренена только после запретительного закона (Prevention of Sati Act) в 1987 году, который был принят после громкого случая самосожжения 18-летней вдовы.

Даури и фемицид

Фемицид (женский инфантицид, или убийство новорождённых девочек) в Индии практиковался веками и продолжает существовать сегодня. Правда, убийства младенцев сходят на нет, так как появилась возможность делать . У появления фемицида много причин: это и общая бедность, и потребность в тяжёлом физическом труде, которым в основном занимаются мужчины, и обязанность родителей невесты платить семье зятя богатое приданое. И хотя, как и сати, фемицид был запрещён ещё во время британского правления, долгое время он оставался одной из главных социальных проблем Индии.

В 1991 году была принята правительственная «Программа по защите детей», а год спустя - «Колыбельная программа», позволяющая анонимно отдавать детей на усыновление. В некоторых штатах семьям с двумя или более дочерьми выплачивают пособия. Несмотря на государственные меры, фемицид существенно повлиял на демографию в стране: сегодня в Индии на 110 родившихся мальчиков приходится 100 девочек. Чтобы прекратить селективные аборты, государство запретило процедуры по определению пола ребёнка - однако в подпольных клиниках это всё равно можно сделать за 3–8 тысяч рупий (примерно та же сумма в рублях). Только за 2016 год двенадцать докторов были отстранены от работы по подозрению в том, что нарушали запрет. В борьбе с фемицидом правительство и некоммерческие организации задействовали социальные сети и маркетинговые кампании, их самый известный слоган - «Save a Girl Child» («Спаси девочку»).

Древний обычай даури - так называется традиция, обязующая семью невесты платить семье жениха - ещё одна иллюстрация того, что женщина в индийском образе считается обузой. Платить можно и деньгами, и «подарками»: недвижимостью, машинами, украшениями и дорогими бытовыми приборами. Даури официально запретили в 1961 году, но отследить выплату приданого трудно, поэтому практика существует до сих пор.

Система даури поддерживает идею, что мужчины более ценны, чем женщины, и обладают врождёнными привилегиями. Она пронизывает всю матримониальную систему Индии - особенно это заметно при поиске невесты, когда к женщине предъявляются абсурдные требования: оценивается образование, таланты, цвет кожи и внешность потенциальной супруги. Лучшей невестой считается та, которая обещает не работать после свадьбы, а заниматься исключительно хозяйством и детьми.

Болливуд и стереотипы

Болливуд безраздельно владеет умами и сердцами индийцев всех возрастов - поэтому гендерные стереотипы, которые он транслирует, заслуживают отдельного внимания. До недавнего времени женские образы в Болливуде были представлены либо героинями, всегда второстепенными по отношению к главному герою, либо участницами так называемых item numbers (музыкальных вставок). Героиня item number - соблазнительная красотка, которая фигурирует в фильме на протяжении одной песни и не добавляет в сюжет ничего нового, а просто радует мужской глаз. Болливудская дихотомия «женщина-ангел» - «женщина-шлюха» сильно повлияла на мировоззрение индийцев: общество приклеивает женщине ярлык «плохой» или «хорошей» в соответствии с киностандартом.

Степень объективации женщин в индийском кино трудно осознать, не понимая текста песен: композиции, сопровождающие item numbers, часто имеют недвусмысленный сексуальный подтекст и откровенно поощряют насилие. «Не важно, скажешь ли да или нет. Ты моя, Киран», - эту строчку из известной песни каждый в Индии знает наизусть. Звучит она из уст культового актёра Шахруха Хана. Рэпера Хани Сингха, чьи треки часто звучат в болливудских блокбастерах, постоянно обвиняют в мизогинии. Своё отношение к женщинам певец не скрывает: он записал целый альбом о сексуальном насилии, который так и называется - «Насильник».

Мужчины напевают эти песни на улице, когда какая-нибудь девушка кажется им привлекательной. Во многом благодаря Болливуду уличные приставания считаются нормой. В популярных комедиях, например, «Отрываясь по полной - 2» («Grand Masti»), главные герои пристают к героине на улице и следуют за ней, пока та не устаёт от внимания и не «сдаётся». Из подобных сцен зрители усваивают, что незаинтересованная или открыто отвергающая ухажёра женщина не знак «стоп», а вызов и признак того, что нужно приставать активнее, «добиваться» девушки.

В последнее время в индийском кино прослеживается обнадёживающий тренд: в фильмах появляется всё больше сильных героинь и женщин-протагонисток (например, в картинах «Королева», «История» («Kahaani») и «Мэри Ком»). Однако массовое кино по-прежнему держится на «тестостероновых» комедиях и блокбастерах, приносящих большой доход.

Нирбая и страна насилия

Переломный момент в обсуждении прав женщин случился в декабре 2012 года, когда вся страна узнала об ужасающем групповом изнасиловании в Дели. Город называют «столицей изнасилований» - именно здесь происходит больше всего жестоких преступлений против женщин.

14 декабря 23-летняя девушка (в прессе её имя не стали разглашать, дав ей псевдоним Нирбая) пошла в кино вместе со своим молодым человеком. После сеанса они сели в автобус, где находились шестеро мужчин, в том числе один несовершеннолетний; они жестоко избили девушку и изнасиловали её, а после оставили на дороге раздетую и истекающую кровью. Молодой человек, попытавшийся защитить Нирбаю, получил удар по голове, но выжил, а его спутница скончалась в больнице через две недели из-за многочисленных повреждений внутренних органов. Преступление получило беспрецедентную огласку и вызвало бурную реакцию и в Индии, и в мире. В Дели и других городах прошли акции протеста, а насильников арестовали и после длительного суда приговорили к смертной казни.

Гибель Нирбаи спровоцировала серьёзную дискуссию о положении женщин в Индии, но проблема по-прежнему не решена. Политики много говорят о том, что было бы неплохо обеспечить безопасность женщин и ужесточить наказания за изнасилования, но преступлений не становится меньше, и многие из них отличаются жестокостью. В столице Индии Дели женщины стараются не выходить на улицу в одиночестве после наступления темноты.

Стоит отметить, что жертвами насилия и дискриминации в первую очередь становятся женщины индийского происхождения, а иностранки, даже если они живут в стране очень долго, чувствуют себя в большей безопасности. Возможно, это связано с тем, что преступления в отношении иностранцев привлекают внимание госслужб и консульств, и полиция относится к ним серьёзнее, чтобы не навлечь международный скандал. Иностранок, особенно из Европы, считают более «распущенными» и - если использовать болливудскую терминологию - более «item», то есть выполняющими декоративно-развлекательную функцию.

Виктимблейминг и западные ценности

После дела Нирбаи и других громких преступлений индийцы стали открыто требовать реакции властей. Но большинство политических и религиозных лидеров не только отказываются брать на себя ответственность за решение проблемы, но подливают масла в огонь, виня во всём жертв насилия и открыто поддерживая патриархальные установки.

Массовые протесты в 2012 году один из крупнейших религиозных лидеров страны Асарам Бапу прокомментировал так: «Жертва виновна не менее насильников. Она должна была не противиться, а взывать к насильникам как братьям и умолять их остановиться. Она не должна была садиться в автобус и идти в кино с молодым человеком». «Женщины не должны шляться по улицам с мужчинами, если не состоят с ними в родстве. Такие случаи - результат влияния западной культуры и стиля в одежде», - заявил лидер правой политической партии «Раштрия сваямсевак сангх» Мохан Бхагуот. Перекладывание вины на «влияние Запада» - характерный приём для политиков, выступающих за «сохранение традиционной индийской культуры». Эта очевидно популистская позиция игнорирует тот факт, что насилию подвергается множество женщин из традиционных семей, не имеющих никакого доступа к западной культуре.

На требования высшей меры наказания для насильников политик Мулаям Сингх Ядав заявил : «Мальчишки ведут себя как мальчишки, разве нужно их за это вешать?» Прогрессивные слои индийского общества ужасаются подобным высказываниям, но большая часть населения попадает под влияние популистов. В массе индийцы по-прежнему считают, что жертва « », а в некоторых случаях насилие может быть оправданно.

Женщины, пережившие насилие, редко обращаются в полицию: из-за коррупции многие дела не доходят до суда, кроме того, с жертвами зачастую плохо обращаются. Полицейские допускают ехидные комментарии и откровенно унижают женщин, известно и о случаях насилия в полицейских участках. Правозащитники считают, что в 9 из 10 случаев изнасилования жертва не сообщает о нём в органы власти, из-за чего преступники чувствуют абсолютную безнаказанность и вседозволенность.

Разговор о равенстве

В Индии до сих пор нет закона, запрещающего домашнее насилие. Женщины ежедневно сталкиваются с домогательствами в общественном транспорте, непристойными комментариями на улице и осуждающими взглядами со стороны пожилых людей, которым не нравится их «слишком современная» или «чересчур открытая» одежда. Однако есть и сдвиги к лучшему: в последние несколько лет о насилии наконец стали говорить, а популярные медиа и знаменитости осознали, как сильно влияют на общество - и теперь открыто призывают уважать женщин.

Всё больше медиа и социальных платформ пишут о равноправии - и впервые за много лет призывают активно бороться с сексизмом и выступать против насилия. На изменения реагирует и Болливуд: сенсацией 2016 года стала картина «Розовый» («Pink») с одним из самых известных и уважаемых актёров страны Амитабхом Баччаном в главной роли. Этот фильм затрагивает проблему виктимблейминга, говорит о принципе согласия и уважении к правам женщины.

Современная Индия только начинает разговор о феминизме. Как и в любой укоренившейся патриархальной системе, идеи равноправия встречают сопротивление. Уже сейчас можно заметить, что девушки-миллениалы более независимы, чем их старшие сёстры и матери, и готовы постоять за себя - но эмансипация явно займёт много лет.

Фотографии: Wikimedia Commons , Reliance Entertainment, Getty Images (1)